Известные индийские ученые, занимающиеся исследованием индуизма в Индии и за ее пределами, опровергают появившиеся в России предположения о некоей неавторитетности книги "Бхагавад-гита как она есть".
Как известно, 20 марта в Томске пройдет новое рассмотрение "дела Гиты", теперь уже в порядке апелляции. 28 декабря прошлого года Ленинский районный суд Томска отказался признать книгу "Бхагавад-гита как она есть" (Бхагавад-гита в переводе и с комментариями индийского религиозного деятеля А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады) экстремистским материалом. Этого добивался прокурор Томска, увидевший в книге признаки разжигания межрелигиозной вражды.
Индийские ученые выступили со своими комментариями в ожидании исхода суда, который затрагивает религиозные чувства не только российских кришнаитов, как это полагают оппоненты индуизму из числа антикультистских сообществ, но и самих индийцев, для которых "Бхагавад-гита" считается одним из важнейших религиозных символов.
Известный санскритолог Рамакант Пандея, профессор кафедры вьякараны (грамматики) Бенаресского университета индуизма, председатель Всеиндийской ассоциации санскритских грамматистов "Бхаратья Вьякаран Видват Паришад", комментируя нападки на священную книгу, ответил на вопросы посетителей сайта Lenta.ru.
Отдел по связям с общественностью Центра обществ сознания Кришны в России распространил 19 марта пресс-релиз, в котором опубликованы ответы ученого на некоторые вопросы, касающиеся непосредственно Гиты, а также мнений индийцев относительно самой правомерности привлечения к суду священного писания.
"Самым важным символом индуизма я считаю Бхагавад-гиту, первую индуистскую книгу, которая получила такое же всемирное признание, как Библия и Коран", - подчеркнул Рамакант Пандея.
"Учение Гиты более всего привлекало иностранцев с самых первых дней знакомства с Индией, и это продолжается по сей день. Многие люди на западе и в других странах становятся последователями индуизма, стараясь следовать таким наставлениям Гиты, как правдивость, равное отношение ко всем, преданность долгу и так далее", - сказал он.
Опираясь на многолетние исследования индуистской философской традиции, прежде всего санскритской, поскольку именно санскрит считается языком классических священных шастр, Рамакант Пандея пришел к выводу о том, что комментарии Бхактиведанты Свами к Гите, написанные на английском, опираются на подлинный санскритский комментарий "Гита-бхушана" (XVII в.).
"Свами Прабхупада использовал множество цитат и примеров из Шримад Бхагаватам и других Пуран, что отвечает традиции составления комментариев", - заключает Рамакант Пандея, добавляя, что "интересно было бы сравнить его комментарий с "Гита-бхушаной", проанализировать его в этом ключе и при необходимости доработать русский перевод".
Индийский ученый опроверг такой популярный миф, как то, что "индусом можно только родиться" и что индуизм представляет собою некую замкнутую систему, привязанную исключительно к Индостану.
При этом Рамакант Пандея сослался на "Ману-смрити" (2.20) (перевод С.Д. Эльмановича), где говорится: "У брахмана, рожденного в этой стране, пусть все люди на Земле обучаются своему образу жизни". По мнению ученого, это лишь одно из многих доказательств тому, что индуизм не ограничивает себя одной страной.
Далее Рамакант Пандея предложил осмыслить, наконец, что же из себя представляет индуизм на самом деле, поскольку неправильное восприятие этой сути и послужило одною из причин заявления прокурора в суд.
По словам ученого, сами индусы называют свою религию "санатана-дхарма", то есть вечной природой души. Слово дхарма в первом значении - это "природа", и только во втором - "религия". Дхарма - это то, что вечно и присуще всем. В "Ману-смрити" также говорится, что дхарма - это то, что поддерживает всех людей. Согласно верованиям индусов, санатана-дхарма существовала по всему миру, но со временем разделилась на множество религиозных направлений, которые они называют сампрадаями (верами). В каждой сампрадае люди поклоняются определенному образу Бога, согласно своему религиозному учению, однако санатана-дхарма включает в себя все эти виды поклонения. Таким образом, понятие санатана-дхармы шире, чем одна определенная религия, ограниченная историческими и географическими факторами. Поэтому индуизм вмещает самые разные формы поклонения Богу и философские доктрины. В отличие от всех религий, санатана-дхарма не основывается на учении одного определенного мессии. Наоборот, она кладет начало многочисленным философским учениям, сформулированным различными учителями.
Кстати, то же самое разъяснила на недавней научной конференции и прессе-конференции в Томске и ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН индолог Ирина Глушкова.
"Санатана-дхарма не ограничивается принадлежностью к одной стране, национальности или религии, поэтому любой человек может принять индуистскую веру, - говорит Рамакант Пандея. Примером тому служит история мусульманина Расакхана (1548 г.р.), принявшего посвящение в одной из индуистских конфессий санатана-дхармы и прославившегося как великий индуистский святой. Индусы по сей день поют его песни в духе бхакти (преданного служения Богу)".
"Я считаю, что люди, поклоняющиеся Кришне в России, достойны такого же уважения, как люди, поклоняющиеся Кришне в Индии", - убежден ученый.
По его мнению, глубокое изучение индийской культуры за время британского правления в Индии и множество других факторов создали благоприятную почву для последующей популяризации индийской философии в мире. Было сделано большое количество переводов индуистских текстов на европейские языки, и этот новый источник знания стал привлекать массы. "Знакомство с индийской философией способствует духовно-культурному развитию за рубежом и прививает широкие взгляды, что столь необходимо для гармонии по всему миру", - считает Рамакант Пандея.
Отвечая на вопрос о том, что говорят индийские священные писания о сути религии как высшей человеческой деятельности, Рамакант Пандея охарактеризовал суть религии прежде всего как достойный образ жизни. Индийские писания гласят, что человека можно поистине назвать человеком, если он, прилагая усилия к материальному благосостоянию, также стремится и к освобождению. Человек обретает тот или иной вид освобождения в зависимости от того, с каким желанием он поклоняется Богу. Так, в "Деви-каваче" (48) говорится: "К чему человек стремится, того он несомненно достигает".
Самая главная мысль индуизма, по словам ученого, заключается в том, что объект поклонения во всех религиозных течениях – это один и тот же Бог. При этом Рамакант Пандея ссылается на целый ряд источников, подверждающих эту аксиому, в том числе на Бхагавад-гиту (4.11) в переводе В.Г. Эрмана: "Моим путем, о Партха, последуют люди во всем". Индусы называют это путешествие к Богу санатана-дхармой и считают, что она с самого начала творения охватывала весь мир. С самых давних пор индуизм делился на множество течений (шиваизм, шактизм, вайшнавизм, брахманизм и так далее), которые рассматривались как различные аспекты санатана-дхармы. Точно так же индусы относятся к джайнизму, буддизму а также к более новым религиям, пришедшим с Запада. Это главная причина, почему любой человек может обратиться к религиям Индии, представляющим более древние проявления санатана-дхармы. Главное кредо индуизма: "Весь мир – это одна семья" (Хитопадеша, 1.3.71). Именно поэтому мантры Упанишад содержат пожелание блага для всего мира: "Пусть все люди на Земле будут счастливы".
Отвечая на вопрос о том, какое место в индуизме занимает кришнаизм, ученый пояснил, что поклонение Кришне относится к течению бхакти в индуизме. Индуистские писания описывают виды бхакти: слушание о Боге, прославление Бога, размышление о Нем и так далее. Поднимаясь по этой лестнице, человек постепенно утверждается в одном из пяти видов отношений с Богом, что является вершиной бхакти.
Отвечая на вопрос о степени адаптации духовных ценностей индуизма в мире, прежде всего на Западе, Рамакант Пандея с уверенностью заявил, основываясь на сведениях из авторитетных СМИ и научных исследований, что степень адаптации индуизма вне Индии очень велика.
"Людей привлекают идеи индуизма, потому что они направлены на всемирную гармонию и несут в себе разнообразные решения проблем современности, - поясняет Рамакант Пандея. - Думаю, что в результате этой тенденции по всему миру распространится понимание санатана-дхармы, и тогда религиозные распри перестанут занимать такое важное место в жизни людей".
Не осталась в сторону и тема экстремизма. Отвечая на вопрос о том, может ли вообще существовать в рамках философии индуизма такое понятие как "экстремистская книга", ученый подчеркнул, что индусы никогда не называли какое-либо священное писание или комментарий на него экстремистским. "Также они не объявляют какое-либо вероучение ересью или врагом своей религии, - утверждает Рамакант Пандея, - поскольку врагом можно назвать только равного противника, а такого в мире нет, потому что нет другой религии, чем санатана-дхарма, существуют лишь различные ее течения".
"При этом с самых давних пор в индуизме шли диспуты между разными философскими школами, например, монистов и дуалистов, - уточняет Рамакант Пандея. - Говорится, что их спорам нет предела. Однако это все лишь философские диспуты, а не война между религиями. Это искусство анализа различных философских взглядов, которые прозвучали в индуистских писаниях, и, помимо всего, это способ проявить свой философский гений".
"Насколько мне известно, в Индии никогда не проводился суд над "Бхагавад-гитой как она есть" и не было попыток признать ее экстремистской, - подчеркивает Рамакант Пандея. - Начинать судебное разбирательство по вопросу священного писания или произведения какого-либо философа или проповедника не в нашей традиции. Мы обычно решаем подобные вопросы в дебатах".
"Таким образом, для индусов не существует запрещенной литературы, и они не вешают ярлык экстремизма на другие религиозные конфессии. Что же касается терроризма - это политическое явление, которое неправильно связывать с каким-либо религиозным учением", - заключает ученый.
Отвечая на актуальный для определенного круга заинтересованных лиц вопрос о том, существуют ли в Индии деструктивные общественные группы, использующие в своей практике те или иные интерпретации священных писаний, Рамакант Пандея обращает внимание на то, что, с точки зрения закона и религии, в Индии деструктивными признаются те группы, которые под видом религии совершают насилие. Например, правительством Индии запрещены те религиозные течения, которые предписывают человеческие жертвоприношения и прочие изуверские обряды. В частности, запрещен культ Сати, в котором вдов насильно сжигают на погребальном костре мужа. Такая практика представляет собой лишь извращение индуистского учения, поскольку индуистское учение предполагает "ахимсу", или ненасилие.
По словам Рамаканта Пандеи, представители любой религиозной конфессии, будь то шиваиты, шакты, суфии, мусульмане, христиане и так далее, суть равноправные граждане Индии, а это означает, что они имеют каждый свой храм, возможность отправлять свои религиозные обряды и праздники, а также проповедовать и издавать свою литературу. Они не становятся жертвой преследования, если они не служат источником насилия.
Развивая мысль о том, способен ли проповедник, использующий собственные интерпретации Бхагавад-гиты, исказить смысл священных текстов и нанести вред своим последователям, Рамакант Пандея подчеркнул, что Бхагавад-гита вообще - это литературный памятник мирового масштаба, богатый на размышления о религии и этике и содержащий многочисленные слои смысла.
"Любой человек, переводящий и комментирующий ее, отражает тот или иной аспект ее содержания в зависимости от своих возможностей", - признает Рамакант Пандея. "Конечно, культурно-исторический контекст, в котором работает переводчик или комментатор Гиты, влияет на его презентацию. Но индуизм - это большое тело, состоящее из множества частей, или сампрадай. В каждой из сампрадай люди поклоняются той или иной части тела санатана-дхармы. В Индии с древних пор сложилась традиция комментариев на Гиту, где каждая сампрадая устанавливала свою доктрину, дав свое толкование Гиты. Таким образом, все традиционные комментарии на Гиту отвечают учению той или иной сампрадаи. Сказать, что все комментарии сампрадай суть сектантские, означает перечеркнуть всю традицию индийских комментариев и признать вредоносной саму традицию сампрадай. Свами Прабхупада был последователем Гаудия-вайшнава-сампрадаи (бенгальский вишнуизм), и, естественно, он дает толкование в ключе именно этой сампрадаи", - сказал ученый.
По его мнению, "было бы неправильным утверждать, что из-за принадлежности к сампрадае кто-то становится "сектантом", то есть отделившимся от учения Вед и более не следующим санатана-дхарме. "Кроме того, как я уже говорил, в комментариях Бхактиведанты Свами приводится большое количество цитат из "Шримад Бхагавата-махапураны" и других авторитетных источников. Около пятидесяти стихов, которые я просмотрел в его переводе, оставили у меня впечатление скрупулезного подхода. Конечно, для того чтобы вынести суждение о всех деталях этой работы, нужно проделать глубокий анализ, но я могу с уверенностью сказать, что его "Бхагавад-гита как она есть" отвечает традиции индуизма", - сказал исследователь.
Рамаканту Пандее был задан вопрос о том, насколько люди в Индии осведомлены о подробностях судебного процесса в Томске. Как известно, российский МИД заявлял в ходе скандала в декабре, что "в Индии просто не разобрались" и что к самой Бхагавад-гите якобы претензий нет".
Рамакант Пандея подтвердил, что индийскому правительству и общественности хорошо известно, что в Томске идет суд именно над "Бхагавад-гитой как она есть".
"Они также знакомы с деталями обвинений, применяемых к переводу стихов и комментариям в этой книге, и выступают против такого обращения со священным писанием и комментарием на него, - сообщил он. - Из этих обвинений всем становится ясно, что люди в Томске проявляют неуважение в том числе и к оригиналу Гиты. Жителей Индии и других стран возмутило, что претензии предъявляют к строкам комментариев, практически дословно воспроизводящих переводы стихов Гиты. Такой термин не применим к божественному посланию и культурному памятнику, которым является Гита. Также неправильно вести суд над комментариями Бхактиведанты Свами, которые опираются на подлинный санскритский комментарий "Гита-бхушана" и соответствует учению Гаудия-вайшнава-сампрадаи, широко распространенного в Индии индуистского течения".
"Конечно, в результате нескольких этапов перевода может происходить некоторая потеря смысла, - предположил ученый, - но в любом случае индийцы считают, что "Бхагавад-гита как она есть" отвечает доктрине индуизма, и обсуждение ее русскоязычного перевода должно проводиться на научных собраниях, а не в зале суда. Русским людям следует обратиться со своими сомнениями к научным организациям в России и Индии".
Отвечая на вопрос о необходимости сравнительного анализа разных священных текстов, Рамакант Пандея сказал, что при желании можно действительно найти резкие высказывания и в Библии, и в Коране, и в других священных текстах. Примеры тому уже неоднократно приводились в статьях о томском суде на разных языках. "Однако называть подобные высказывания экстремистскими и обращаться с ними в суд считаю в корне неправильным, - подчеркивает ученый. - Это говорит лишь о невежестве обвинителей и ограниченности их взглядов. Само слово "экстремизм" более всего относится к политике, и религиозный экстремизм - это прежде всего политическое явление; это использование таких крайних мер, как террористические акты, похищения, убийства… Говорить, что все это предписывается религией, - значит противоречить всем религиозным учениям и самому придерживаться экстремистских взглядов".
"Представители Международного общества сознания Кришны правы в том, что не настаивают на сравнительной экспертизе с другими писаниями, поскольку это только больше стало бы разжигать вражду между религиями", - считает Рамакант Пандея.
По его словам, он знает о том, что в России религиозное большинство составляют христиане, как в Индии - индуисты. Но в то же самое время нельзя не принимать во внимание и многочисленные религиозные меньшинства, существующие на территории как России, так и Индии, или отрицать, что они имеют такие же права, как и представители большинства. В Индии и индуисты, и мусульмане, и христиане, и буддисты, и джайнисты суть равноправные граждане.
Отвечая на вопрос о том, чем, на его взгляд, закончится история с судом в Томске, Рамакант Пандея признал, что находит нелепым исследование вопросов индуизма и толкований такого монументального священного писания, как Гита, в зале суда страны, столь мало сведущей в особенностях индийской культуры. В Индии царит плюрализм мнений, поскольку в шастрах говорится: "Единую Истину брахманы описывают по-разному".
"Человек зависит только от своей веры в вопросах, какому проявлению Бога следует поклоняться и какую литературу следует читать, - считает Рамакант Пандея. - В любом случае для томского суда было бы разумнее предоставить это обсуждение специалистам в России и Индии, например, ученым Каши (Бенареса). У нас не было принято преследовать или уничтожать ту или иную религиозную группу, как в Европе. Вместо этого у нас проводились дебаты, где судьей был не защитник гражданского закона, а известный специалист по обсуждаемой теме. Каждая сторона имела своего представителя, который приводил доводы согласно своим писаниям, и проигравший в споре принимал доктрину победителя, а если никто не побеждал, то каждый оставался при своем мнении. Например, если некоторые индуистские течения не признают божественное происхождение Вед, то мы не пытаемся подавить их, но ищем убедительные доводы, чтобы они приняли нашу точку зрения». Известно, что трудности всегда сопутствуют в добрых делах, поскольку большинство людей не может сразу оценить добродетель, потому что она кажется чем-то новым и вызывает подозрение. Поэтому говорится: суть религии сложно познать. Однако я надеюсь на благоприятный исход, потому что в конечном счете Истина побеждает и все препятствия оборачиваются во благо. В любом случае в результате этого судебного разбирательства люди в России больше узнают об индийской культуре и санатана-дхарме".
